花道的精神：前面的话

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花道的精神1

前面的话

2016年6月26日下午，纯道先生在上海图书馆作“花道的精神”专题讲座，来自全国各地的120位花道师、花艺师和插花爱好者参加了讲座活动。讲座历时三个小时，中间没有休息时间，但大家还是意犹未尽地听完了整场讲座。以下内容根据讲座录音整理，为保证上下文连贯，发布时略有增删，小标题根据所讲内容添加。《禅艺会》将陆续连载讲座内容，以飨读者。


各位花友、各位朋友下午好！

非常高兴今天下午能在上海图书馆跟大家一起分享这几年来我对于禅宗美学应用的一些思考。禅宗美学应用是一个很大的领域，它大约可以涉及到十八个领域，包括建筑、园林、装饰、家居、花道、茶道、香道、琴道、服饰、手工艺，以及其他方面。

在这几年中，大家已经看到了我们中国人的精神面貌有了很大的提升。在二十年前，大家都还在为家庭建设奔波，在积累了一定财富之后，很多人希望在精神领域给自己找到新的支撑点，所以像茶道、花道、香道这些东西开始进入我们寻常百姓家了。

但是，我们国家的传统文化大概有一百多年的断层。在过去一百年间，中国传统文化基本上处于实实在在的破坏当中，现在则是重构传统文化阶段，因此，从总体上说，我们现在是处在补课阶段中。

我时常会想到，我们应该从不同的角度去了解传统文化对中国人，特别是对我们当代中国人会有怎么样的影响。恰好这次在上海有一个禅艺插花的培训班，我们就趁这个机会把这个课公开，变成公开课跟大家来交流一下，以禅的角度看花道。

如果从禅的角度看花道，它就不再是花艺。过去，我们在讲到插花的时候，很多人会想到是花艺，中华花艺。那么从禅的角度来说，它就不只是花艺，而是花道。我们今天讲的是花道的精神，很多人会以为花道是日本的，花艺就是中国的，其实不能这样分，我们要看你切入的点是在哪里？

由于中国人离开佛教环境已经有很长时间了，对于佛教对中国人生活的影响了解得比较少了。前两天我推荐了一篇东京大学教授的文章，他提出日本文化的核心就是佛教。而日本的的佛教是汉传佛教，是从中国传过去的。中国传过去的佛教在我们中国人心目当中已经很淡薄、淡化了。那么汉传佛教的核心又是什么呢？那就是“禅”。日本有一位世界禅师，叫铃木大拙，他说日本文化的至高点就是“禅”，或者他反过来说“禅”是日本文化的至高点。

这几年中国人去日本的很多，也看到他们很多好的东西，就感叹明明这些都是中国的东西，怎么到了日本就可以继承下来，变得如此精致，以至于我们去了以后流连忘返，你就不得不感叹为什么我们把老祖宗的东西都抽离掉了？

我们现在通俗地讲，玩花的中国人很多，玩插花的人越来越多，但是知道花道精神的人不多。我也比较着急，就想通过自己的学习，把有关“禅”与“花”的关系梳理一下。所以今天是把我的学习心得跟大家来分享，因为是一个初步研究，如果有不当之处，还请大家多多指正。也非常乐意、非常希望有志者一起来参与“禅宗美学”的应用研究。禅宗美学应用就包括了花道，今天我们讲花道的精神，当然就要讲“禅”与“花”的关系。

说到“禅”与“花”的关系，很多人可能是第一次接触到。这里的“花”就是插花，以前我们也离不开鲜花。在二三十年之前，我们什么时候需要花呢？大概是去看病人的时候会在医院门口买一束花，或者去扫墓的时候会去买一点花，后来呢结婚装点需要有花车，所以需要用鲜花。这种功能性的、功用性的、实用性的花大概在二三十年之前进入我们中国人的生活。但是精神领域的花道，真正兴起大概也就在最近几年当中。现在花艺花道很热，越是热的时候我们越是要静心思考，如何持续？大家不要一窝蜂，现在大家看到：好像不插花已经是落伍了，但是不是仅仅是一个时髦呢？你如果没有精神的支持，很可能等三五年后这股风过去了，你就不玩了，这样的话，恢复与继承我们传统的中华文化，就会再次出现一个危机。所以，我今天想从“禅”的角度，从“佛教”的角度来梳理与花道的关系。（未完待续）