美好学苑：太极禅网

标题: 渡自在--花道 [打印本页]

作者: 太极禅 时间: 2013-7-10 19:21
标题: 渡自在--花道
[attach]68[/attach]
渡自在--花道

2013-07-10

[attach]59[/attach]

插花吟
年代：宋　作者：邵雍

头上花枝照酒卮，酒卮中有好花枝。
身经两世太平日，眼见四朝全盛时。
况复筋骸粗康健，那堪时节正芳菲。
酒涵花影红光溜，争忍花前不醉归。
[attach]60[/attach]

花道早在我国六朝时就已经存在，只是当时在方法和形式上，仅是将花“放”或“养”在花瓶或花盘中，还谈不上达到美的艺术境界，并且仪盛行于佛教供花仪式中。
[attach]61[/attach]

隋唐之时，才开始讲究花要插得好、配得妙，且讲究花器，并对花木赋予个性与格调、意义与象征。为了顺应时潮，当时应运而生了卖花郎和种花师两种职业。
[attach]62[/attach]

到了晚唐，花道的风气更盛，此时的花道艺术，不仅是宗教、宫闱或诗人雅客书房内的装饰品，在上层社会里徘徊，而是在民间广为流行，且依季节取花材，盛行将花器置以精美台座，背景悬以图画。

从而开创了“花画合一”或“书画花道”的风格。
[attach]63[/attach]

就在唐朝，中国的花道艺术由一奉命使华的日本大使小野妹子传回日本，撒下了日本花道的种子。唐宋时代，中国有向佛祖“供奉鲜花”的习俗，后来这习俗和佛教一起传入日本。这就是原始的花道，在日本现存最古老的史书《古事记》中记载有当时供花的记述，花枝要向着天空摆放，以表示诚与信。
[attach]64[/attach]

《万叶集》、《古今集》中也有“大宫人戴花冠”、“瓶中斜插花”的描述。日本花道经历了古典插花艺术，自然主义插花艺术和现代插花艺术三个阶段。
[attach]65[/attach]

日本花道先后产生了各种流派，并成为教育的一个重要环节。各流派其特色和规模虽各有千秋，但基本点都是相通的，那就是天、地、人三位一体的和谐统一。这种思想，贯穿于花道的仁义、礼仪、言行以及花道技艺的基本造型、色彩、意境和神韵之中。
[attach]66[/attach]

花道并非植物或花型本身，而是一种表达情感的创造。因此，任何植物, 任何容器都可用来花道，任何人都可能漂亮地完成花道。
[attach]67[/attach]

花道通过线条、颜色、形态和质感的和谐统一来追求“静、雅、美、真、和”的意境。因此，从深处看，花道首先是一种道意，它逐步培养从事花道的人身心和谐、有礼。
[attach]68[/attach]

花道并不讲究花材的数量和花的华丽。在古代和现代的一些茶室里，只插上一枝白梅或一轮向日葵等简单的花草就能营造一种幽雅、返朴归真的氛围。另外花道的优劣还取决于花道的形态和不同的花材所呈现出的不同的精神。如蔷薇花象征美丽与纯洁，百合花代表圣洁与纯真。梅花象征高洁与坚毅，兰花高雅，被誉为“花中君子”，牡丹雍容华贵，杜鹃花婀娜多姿，桃花妩媚芬芳、荷花出污泥而不染，象征高尚品德。
[attach]69[/attach]

宋朝时，四海升平，民心追求房屋至美的生活境地，对于花的眷爱尤甚于其他朝代。
[attach]70[/attach]
当时的文人，醉饮其间的“花道饮酒”列为生活情趣美谈。甚至出外郊游时也“中置桌凳、列笔床、香鼎、盆玩、酒具、花博之属”，已将花道汇入了文人的生活之中。不仅文人墨客如此，就连饮食商家、酒楼、茶肆等商业场合，也为了招徕顾客，而按四时花道。
[attach]71[/attach]

花道艺术在当时不仅成了专门学问，且与“烧香、点茶、挂置”同称四艺，被视为每人自小就应具备的修养，纵使仆役也不例外。
[attach]72[/attach]

到了元代，花道作品的内涵与形式等方面起了很大的改变，偏重心情或美为出发点，以主观而富感情的表现手法来处理花材，往往在作品中表现出个人对当时环境的无奈及返璞归真的心理，加深了花道作品“质”的深度，也更有艺术之美。到了明朝，花道艺术也随艺术大兴蓬勃发展起来，且与宋朝之前附庸风雅或讲究排场大不相同，而是表现出无可抑制的艺术冲动，形成一种纯艺术的表现风格，与品茗艺术相结合，称之为“茶花”。
[attach]73[/attach]

我国明朝花道艺术最完整的著作（瓶史》，也在这种气氛下产生了。

花道，是人与自然的和谐，是天人合一思想在生活中的展现，是中国人特有的审美。炎炎夏日，在白建窑浅水盘中放只铅制花插，插上枝半悬崖朱砂红梅，旁边放了拳头大的灵璧石，盘中置草丛掩去花插，极富画意。又曾在陈曼生旧紫砂壶中插枝黄菊花，花仅三朵，姿态自然，再加上猩红色的枸杞子作陪衬，解个中意者见了，叹曰：这分明是幅活色生香徐青藤画面啊！花道之趣，率当如斯。

人生，把心放平，是一泓平静的水；把心放轻，是一朵自在的云朵。

欢迎光临美好学苑：太极禅网 (http://bbs.taijichan.com/)